Sociología de lo inefable: las violencias fundacionales-colectivas

Autores/as

DOI:

https://doi.org/10.29344/07196458.31.3107

Palabras clave:

exterminismo, genocidios, modernidad, teoría social, violencia , violencia colectiva

Resumen

Las “violencias fundacionales-colectivas” ocupan un espacio central en la construcción de lo social a lo largo de las modernidades sólida y líquida. En los últimos doscientos veinte años, estas violencias han sido ocultadas por su propia centralidad y por el hecho de que, si fueran visibles, las dinámicas resultantes someterían al edificio social a una tensión potencialmente destructiva y desestabilizadora. Junto a esta negación, las violencias solamente se conciben y piensan como “criminalidad” o “guerra” (en la modernidad sólida), o como “criminalidad”, “guerra” y “violencias simbólico-estructurales” (en la modernidad líquida). Una posible salida para este difícil asunto, tras la inicial toma de conciencia de su centralidad, podría ser el desarrollo de una conciencia cosmopolita abierta e inclusiva, basada en un concepto inclusivo e inacabado, como el de un “cuasi-nosotros/cuasi-ellos”.

Biografía del autor/a

Alberto J. Ribes, Universidad Complutense de Madrid

Español. Doctor en Sociología, Universidad Complutense de Madrid. Actualmente es profesor del Departamento de Sociología: Teoría y Metodología de la Universidad Complutense. Madrid, España. 

Citas

Arendt, H. (2015). Sobre la violencia. Alianza Editorial.

Badiou, A. (2005). An Essential Philosophical Thesis: It is Right to Rebel Against the Reactionaries. Positions: East Asia Cultures Critique, 13(3), 669-677. http://dx.doi.org/10.1215/10679847-13-3-669

Baudrillard, J. (2006). El crimen perfecto. Anagrama.

Bauman, Z. (2003). Modernidad líquida. Fondo de Cultura Económica.

Benjamin, W. (2010). Crítica de la violencia. Biblioteca Nueva.

Blom, P. (2016). La fractura: vida y cultura en Occidente, 1918-1938. Anagrama.

Butler, J. (2019). Deshacer el género. Paidós.

Collins, R. (2009). Cadenas de rituales de interacción. Anthropos.

Conrad, J. (2012). The Heart of Darkness. Doubleday, Page & Company.

Davies, M. (2001). Late Victorian Holocausts. Verso.

Derrida, J. (1992). Fuerza de ley: el fundamento místico de la autoridad. Doxa: Cuadernos de Filosofía del Derecho, 11, 129-191.

Durkheim, É. (2012). La división del trabajo social. Biblioteca Nueva.

Elger, D. (2007). Expresionismo. Taschen.

Elias, N. (2020). El proceso de la civilización. Investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas. Fondo de Cultura Económica.

Feierstein, D. (2014). Genocide as Social Practice: Reorganizing Society under the Nazi and Agentina’s Military Junta. Rutgers University Press.

Ferro, M. (1997). La Gran Guerra (1914-1918). Alianza.

Foucault, M. (1995). Discipline and Punish. The Birth of the Prison. Random House.

Freud, S. (2003). El malestar en la cultura. Alianza.

Galtung, J. (1969). Violence, Peace and Peace Research. Journal of Peace Research, 6(3), 167-191. https://doi.org/10.1177/002234336900600301

Garfinkel, H. (1956). Conditions of Successful Degradation Ceremonies. The American Journal of Sociology, 61(5), 420-424. https://doi.org/10.1086/221800

Garfinkel, H. (2006). Estudios en Etnometodología. Anthropos.

Giddens, A. (2003). La constitución de la sociedad: bases para la teoría de la estructuración. Amorrortu.

Ginsberg, A. (2014). Aullido. Anagrama.

Girard, R. (2016). La violencia y lo sagrado. Anagrama.

Goffman, E. (2007). Internados: ensayos sobre la situación social de los enfermos mentales. Amorrortu.

Goffman, E. (2008). Estigma: la identidad deteriorada. Amorrortu.

Halbwachs, M. (1925). Les cadres sociaux de la mémoire. Félix Alcan.

Hochschild, A. (2019). King Leopold’s Ghost. Picador Classic.

Ishiguro, K. (2020). El gigante enterrado. Anagrama.

Kuper, L. (1982). Genocide. Its Political Use in the Twentieth Century. Yale University Press.

Martineau, H. (1838). How to Observe Morals and Manners. Charles Knight and Co.

Marx, K. (2000). El Capital. Crítica de la Economía Política. Fondo de Cultura Económica.

Mbembe, A. (2003). Necropolitics. Public Culture, 15(1), 11-40. https://doi.org/10.1215/08992363-15-1-11

Morrison, W. (2006). Criminology, Civilisation & The New World Order. Routledge.

Proudhon, P.J. (1853). Philosphie du progrès. Alphonse Lebégue-Éditeur.

Ribes, A.J. (2010). Theorising Global Media Events: Cognitions, Emotions and Performances. New Global Studies, 4(3). https://doi.org/10.2202/1940-0004.1113

Ribes, A.J. (2019). Teoría de la violencia exterminista: sobre la centralidad de la violencia física legitimada. Revista Española de Investigaciones Sociológicas, 167, 57-72. http://dx.doi.org/10.5477/cis/reis.167.57

Ribes, A.J. (2021). Permission, Obedience, and Continuities: A Contribution to the Sociological Theory of Genocidal Processes”. Journal of Sociology, 57(3). https://doi.org/10.1177/1440783320940404

Rousseau, J.J. (2004). El contrato social. Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres. RBA.

Shaw, M. (2015). What is genocide? Polity Press.

Simmel, G. (1988). Sobre la aventura: ensayos filosóficos. Península.

Sennett, R. (2015). Juntos: rituales, placeres y política de cooperación. Anagrama.

Sontag, S. (2019). Ante el dolor de los demás. Penguin Random House.

Voltaire (1763). Traité sur la tolérance. [s.n.].

Vuillard, É. (2019). La batalla de Occidente. Tusquets.

Weber, M. (2007). La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Mestas.

Zizek, S. (2009). Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales. Austral.

Descargas

193 vistas

Publicado

2023-01-03 — Actualizado el 2023-01-05

Número

Sección

Sección Otros artí­culos de investigación